Актуальность темы: на протяжении многих веков в Палласовском районе проживают люди разных национальностей: русские, казахи, татары, украинцы, чеченцы, азербайджанцы, немцы. По последним данным, представители около 40 национальностей и народностей составляют население нашего края. Живут дружно, трудятся, воспитывают детей, приглашают друг друга в гости, отмечают праздники, уважая традиции друзей, соседей.

У каждого народа есть свои обычаи и традиции. Мой народ не является исключением. Обычаи, традиции и обряды казахов формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Знать свою культуру – значит знать и понимать весь мир! Поэтому каждый человек, несомненно, должен знать свои истоки, обычаи и традиции, обряды и верования своего народа. Только тогда он является полноценной личностью.

Цель работы – расширить и углубить свои знания об истории, быте, обычаях и традициях казахского народа.

Достижению поставленной цели служит решение следующих задач:

• изучить имеющиеся в краеведческом музее, районной библиотеке материалы по теме исследования;
• организовать работу с источниками информации по поиску и отбору материалов (с родителями, родственниками, с людьми старшего поколения, работниками районного историко-художественного музея);

Для решения этих задач применялись методы исследования:

• теоретический анализ научно-публицистической литературы;
• изучение архивных материалов районного историко-художественного музея;
• поиск материалов на интернет-сайтах;
• обобщение и систематизация полученной информации.

Объект исследования - предметы быта и обычаи казахского народа.

 ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Летом в самом дальнем уголке самого крупного района области прошел первый межмуниципальный фольклорно-этнографический фестиваль «Эльтон – Золотое озеро» в рамках Года культуры, объявленного Президентом РФ. Поселок Эльтон стал центром культурного многообразия и национального колорита, ведь именно Золотое озеро – Алтын-нур является достоянием нашего края, каплей древнего океана Тетис, жемчужиной в бескрайней Заволжской степи.

Мои родители тоже родом из Эльтона. И сейчас там живут наши многочисленные родственники. Вместе мы встречаем праздники, отмечаем дни рождения, живём очень дружно, поддерживая друг друга и в горе, и в радости.

Эльтон – древнейший перекресток цивилизаций. Здесь по степям пролегали пути многих племен и народов. Еще до нашей эры в облаках пыли прошли здесь сарматы, затем в V веке многочисленные полчища гуннов сменили половцы. В XII-XIII веках великой степью правил Батый. Позже по степям Заволжья кочевали племена киргиз-кайсацкой ветви казахов. Были здесь в XVI веке и калмыки из племени торгоутов. Вплоть до 19 века эти земли заселялись разными народами.

На протяжении длительной истории жители степных просторов, казахи, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало».

Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства». Свой род (руы) ребёнок в казахской семье ведёт по линии отца. У меня руы – шеркеш.

С детских лет у человека формировалось уважение к старшим, что являлось естественным ответом на заботу родителей. Старший в семье или в роду - это непререкаемый авторитет. Обращение к старшим допускалось только на «Вы», но это нисколько не отдаляло детей от родителей, а , наоборот, способствовало их почитанию. Например: невестка обращалась к отцу своего мужа (свекру) со словами ата, көке, к старшему брату – ағай, к младшим братьям – мырзаға, а всем пожилым, старшим по возрасту, даже незнакомым людям следовало говорить апа, аға, атеке, шешей.

Особенности национального жилища, одежды, предметов быта, кухни

Юрта

Предки казахов изобрели юрту, которая приспособлена к кочевому образу их жизни. В юрте имелось четкое разграничение мест, предназначенных для разных представителей рода, членов семьи, гостей. Например, место хозяина дома, согласно традициям ближе к выходу, в левой стороне юрты. Почетное место – төр, находящееся в самом отдаленном месте жилища, напротив входа, предназначалось для старейшин рода, гостей, сватов. Слева от него находилась семейная (женская) половина хозяев юрты – сол жақ. Правая часть - оң жақ считалась мужской или гостевой, а также отводилась взрослым детям, и, в первую очередь, незамужним девушкам, достигшим совершеннолетия. Если умирал хозяин юрты, его тело переносили из левой части юрты в правую, ибо, он становился «гостем» и вскоре должен был покинуть дом. В центре юрты находился очаг - священное место для огня. Огонь поддерживался постоянно, на ночь тлеющие угли закапывали в золу, а утром разжигали их. При отделении старших сыновей им давали отдельную юрту и огонь от большой отцовской родовой юрты – үлкен үй. Также выделяли сыновьям часть скота – енши (приданое).

Юрта отличалась нарядным убранством. Деревянные основы украшались костяной инкрустацией, внутри расстилались и развешивались многоцветные ковры, ткани, дорожки, за тором устанавливали сундуки и тюки. По обеим его сторонам вывешивали адалбакан, предназначенный для головных уборов и верхней одежды. (Приложения 1, 2, 4)

Национальная одежда

Национальная одежда также служит отличительным признаком любого народа. Казахская национальная одежда соответствовала климатическим условиям, была удобной и практичной. Если одежда мужчин-кочевников в основном не менялась, то наряды девушек, молодых женщин со временем подвергались некоторым изменениям. У казахов девичья и женская одежда отличается друг от друга. Девушки надевали приталенные платья с бахромой по двойному полу. Камзолы окаймлялись вышивками, застегивались металлическими застежками или подпоясывались серебряным поясом. На голову надевали тюбетейку - такия, украшенную перьями филина. Тюбетейка с перьями означала, что девушка вступила в пору выданья замуж. Женщины средних лет надевали на голову кимешек – головной убор, закрывающий полностью голову, открыто было только лицо. Поверх платья они надевали камзол, на ноги – ичиги – сапожки с галошами, женщины пожилого возраста – тату (кожаные лакированные сапожки). С возрастом казашки одевались проще. Головные уборы были лишены украшений. Мужчины одевались одинаково, без особых отличий друг от друга. Хотя одежда тоже имела возрастные отличия. Одежда юношей была наряднее. Они обычно носили шелковые рубашки с прямым воротником или без него, бархатный бешпет, брюки и сапоги из сыромятной кожи. Поверх всего надевали чекмень или чапан из верблюжьей шерсти. На голове они носили тюбетейку, бурек – шапку, окаймленную мехом пушного зверя. 

Развитие хозяйственных и социальных отношений, установление разнообразных связей с соседними народами не могли не оказывать влияния на изменение форм одежды казахов. В начале XX в. многие виды и формы одежды были заменены одеждой европейского образца. Сейчас казахи носят современную одежду. (Приложение 1)

Декоративно-прикладное искусство

Казахи издревле сохранили свою самобытность. Широко известны их достижения в декоративно-прикладном, ювелирном искусстве, чеканке, керамике.

Домашние промыслы и художественные ремесла казахского народа зародились в глубокой древности. Из домашних ремёсел у казахов были распространены выделка кож, изготовление ковров, тканей, тесьмы и других изделий. Мой прадедушка по линии матери был искусным мастером по изготовлению сбруй, камчи (кнута), сёдел, телег. Но сейчас, к сожалению, ничего не сохранилось. Всё это я узнала из рассказов мамы, которая провела детство в селе, в окрестностях Эльтона, где наши родственники работали в различных отраслях сельского хозяйства, занимались скотоводством. (Приложение 6)

Из многих распространенных украшений бытуют в настоящее время серьги (сырга), кольца (жузук), браслеты (блезык) из серебра и различных светлых металлов с нанесением узоров из национального орнамента. Казахи часто расшивают женские безрукавки монетами, используют вместо пуговиц – капсырма. Такие же безрукавки были у моих прапрабабушек. Эти вещи впоследствии были переданы в краеведческий музей «Алтын-Нур» в пос. Эльтон, руководителем которого является Мунтаев С. К.

Предметы быта кочевников-скотоводов: седло, конская сбруя, изделия из дерева, кости и металла - богато украшались орнаментом. Обычно изображались луна, звёзды, геометрические фигуры, стилизованные листья, цветы, бараний рог. Национальные черты сохраняются и в интерьере. Это наличие сундуков, ковров, дорожек, низких круглых столиков для чая. (Приложение 5)

Мастера изготавливали различные предметы: саба из кожи — для хранения  кумыса, чашки, ведра, черпалки, поварешки, ковши, күбі (деревянная посуда для сбивания сливочного масла), пиалы, кумганы (чугунные чайники для умывания), таба (чаша из дерева для теста), вазы и др. (Приложение 6, 7)

В домашнем производстве сохраняют своё значение обработка шерсти, производство войлока (кииз), изготовление ковров, дорожек из крашеных ниток (алаша), в некоторых хозяйствах домашнее ткачество, пошив одежды и головных уборов, вязание из козьего пуха шалей, носков и т.д. У бабушки сохранился войлок, сделанный из шерсти по случаю рождения дедушки. С краю войлока кусками шерсти было выложено имя дедушки. (Приложение 4)

Национальные вкусы проявляются, например, в выборе тканей. Казахи предпочитают шить из вельвета, плюша, бархата, атласа, шёлка. Почти всюду распространены самодельные изделия из шерсти овец и коз (тюфяки, носки, шали).

Казахская кухня

Главное для казахского народа было и есть гостеприимство. Гостей всегда встречали радушно и обязательно усаживали отведать угощения за дастарханом в нарядной юрте – национальном жилище казахов. Мы сейчас живём в современных квартирах и домах, поэтому юрты можем увидеть только на иллюстрациях, в художественных фильмах, на различных праздниках. Но всё-таки в домах у большинства казахских семей сохранилась традиция по праздникам расстилать дастархан на полу, для гостей вокруг него укладывают мягкие пышные тюфяки, угощать гостей вкусным чаем с топлёным молоком из пиал (касе). (Приложение 2, 3)

Казахская кухня славится главным образом большим разнообразием мясных деликатесов и вкуснейших блюд из мяса и молока. Казахи используют молоко и мясо овец и коз, крупного рогатого скота, лошадей, реже верблюдов.

Беспармак - блюдо, которое едят руками, пятью пальцами, отсюда и название, которое буквально переводится на русский язык «пять пальцев». Ет (мясо) во всех торжественных случаях заправляется тонко раскатанным пресным тестом, которое называется жайма. Сейчас в магазинах продают готовые жайма в упаковке, которые завозят в магазины местные предприниматели из соседней республики Казахстан из пос. Джанибек, но всё равно нет ничего вкуснее домашних. На плоское блюдо накладывают жайма, поверх которого кладут целые куски мяса с костью. Хозяин дома или кто-либо из гостей режет мясо, распределяя кости по иерархической системе. Остальное мясо нарезается в общее блюдо, которое затем поливается соусом (дуздык) из густо подсоленного бульона, приправленного луком, чёрным перцем.

Куырдак – баранина, говядина или конина, тушённая в казане в собственном соку с луком, приправленная специями.

Особым спросом сейчас пользуются казы - домашняя колбаса из конины, карта – деликатес из конины.

Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты. До сих пор из теста пекут разные лепёшки: жука нан, таба нан, шелпек. Непременный атрибут казахского застолья баурсаки – квадратные пончики из дрожжевого теста, испечённые в казане на растительном масле; беляши – круглые пирожки с начинкой из мяса. (Приложение 5) Также часто пекут оладьи – кымак, кытырляк – хворост, тесто для которого готовят только из яиц и муки, раскатывают тонким пластом, нарезают длинные полоски, наматывают на скалку и опускают в кипящее растительное масло в казанок, постепенно раскручивая вилкой, получается пышная роза. Затем кытырляк посыпают сахарной пудрой. (Приложение 8, 9)

Вкусное лакомство – пережаренная пшеница в казане, затем перемолотая ручной мельницей. Потом массу поливают каймаком (сметаной) с сахаром.

Всем сейчас стали известны такие полезнейшие напитки, как кумыс -кислое молоко из кобыльего молока (его называют «напитком батыров богатырей), шубат (кислое молоко из верблюжьего молока), айран (кислое молоко), коже (кислое молоко с добавлением отварной рисовой или перловой крупы). Употребляют в пищу казахи курт – солёный подсушенный творог, формуют его в виде круглых шариков и сушат под марлей. Очень вкусно пить чай с куртом вприкуску.

Обычаи и традиции казахского народа

Все обычаи и традиции казахского народа можно условно разделить на традиции и обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребёнка, со сватовством и со свадьбой, обычаи гостеприимства, различные обычаи в быту и погребально-поминальный обряд.

Обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребёнка

Обряд "Бесік той" (Праздник колыбели)

Неделю спустя после рождения ребенка в казахских семьях обычно устраивают праздник колыбели – бесік той, на который приглашают соседей. Они приносят подарки ребенку и матери. В этот же день объявляется имя ребенка. Право выбора имени представляется обычно старшим членам семьи (дедушке, бабушке). Этот обычай характеризует уважение к старшим и преклонение перед их мудростью и жизненным опытом. Имя ребенка обычно связано с образом жизни казахов и олицетворяет мужество, стойкость или какие-либо иные качества у мальчиков, красоту и доброту у девочек. Многие казахские имена связаны с различными объектами природы. Например, Айкун (Луна-Солнце), Айжарық (Светлая Луна), Айслу (Лунная красавица), Жолбарс (Тигр), Арстан (Лев) и другие. Моё имя Раушана означает «Роза», а имя моей младшей сестрёнки Адема – «Красивая». Имя папы-Азамат (Гражданин, джигит), а маму зовут Гульмира (Цветок мира).

Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, а боковые части (изголовье и подножье) делались из бересты. Но в наше время уже перестали укладывать ребёнка в колыбель, которой пользовались наши предки, им на смену пришли современные коляски, но сам обряд сохранился. (Приложение 10)

С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Поэтому, перед тем, как ребенка внести в комнату и положить в колыбель, проводится обряд «аластау» – очищение комнаты ребенка и колыбели от всякой нечисти. «Алас» – ночной свет, священный огонь.

Выполняет этот обряд самая уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подают металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымится сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходит комнату (юрту), колыбель ребенка со словами, изгоняющими злых духов, призывающими здоровье и добро к ребенку:

Алас, алас, аласы,
Келді, міне, баласы,
Кош, кош, пәлесі,
Алас, алас, алас.
Тілі жаманның тілінен алас,
Коз жаманның козінен алас.
Отыз омыртқасынан алас,
Қырық қабырғасынан алас,
Алас, алас, аласы,
Келді, міне, баласы.

(Перевод)

Священный огонь, священный огонь, священный огонь.
Вот пришел ребенок.
Приветствую, приветствую священный огонь.
Священный огонь, спаси от плохого языка,
Чтоб не сглазили, Не болел ребенок, не было сплетен,
Чтоб ребенок был сильным.

Раньше родители подносили ребенка, и уважаемая женщина укладывала его в колыбель, завязывала две завязки – «бау». После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывали семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба или дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. И в наши дни девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей.

За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получает в подарок отрез на платье или красивый платок. Праздник сопровождается угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Тыштыма». На праздник пекут специальные мучные шарики, которые называются «тыштыма», перемешивая их с куртом (кусочками соленого творога), конфетами. Женщина, которая укладывала ребенка в колыбель, подаёт угощение людям и спрашивает: «Тыштыма?» Если человек отвечает: «Тышты!» – он получает угощение.

Обряд "Қырқынан шығару" (Праздник сорока дней)

Этот семейный праздник еще раз свидетельствует о том огромном внимании, которое уделяется в казахской семье новорожденному. По традиции, торжество обычно проводится на сороковой день со дня рождения ребенка. Празднество проходит в торжественной обстановке. В этот день с ребенка впервые снимают ит көйлек (собачью рубашку), в которую его одевали сразу же после рождения. По народному поверью, «у собаки сорок душ», и поэтому «собачья рубашка» должна оберегать малыша от всех бед. Но к сорока дням он считается уже достаточно «большим». В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. После снятия этой рубашки ребенка обычно купают в сорока ложках воды. Приговаривая: «Пусть 30 позвонков твоих и 40 ребер поскорее закрепятся». Затем следует первая стрижка, которую доверяют самому уважаемому человеку в семье. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит.

Обряд Тұсау кесу (Ритуал резания пут)

Важным этапом в жизни ребенка является день, когда малыш совершает свои первые шаги. В этот день принято опутывать его ножки цветными лентами. Дети радуются, резвятся в ожидании праздника. Все стекаются на торжество по случаю «Тұсау кесу», напутствия в большой путь малышу. Дети играют, веселятся. В это день им дозволено все. Они развешивают на нитках сувениры, конфеты, игрушки, проводят шуточные игры. В частности проводится игра на угадывание будущей профессии: на стол укладывают наперсток, ножницы, молоток, узду, медицинские и музыкальные инструменты, книгу и др. Считалось, что тот предмет, который ребенок ухватит первым, будет сопутствовать ему всю жизнь и станет его будущей профессией. Этот предмет хранится в семье и считается самым драгоценным подарком.

Затем мать ребенка просит провести ритуал разрезания пут. Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях — основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъём, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок человеку, разрезавшему путы, и устраивают веселый той (праздник, торжество). Присутствующим раздаются сладости. Все радуются, поют, веселятся. Для детей организуются игры с призами.

Обряд "Тіл ашар" (Проводы ребенка в школу)

Это относительно молодой обряд, появившийся в 19–20 веках, когда у казахов появилась письменность, стало доступным образование. Конечно, первоначально не все дети имели возможность ходить в школу: учились только дети зажиточных казахов, а обучение имело явную религиозную направленность. Обряд многократно трансформировался и к концу 20 века обрел скорее современные, чем традиционные черты.

В буквальном переводе название праздника звучит как «открой язык» или же «первое слово». Школа, получение образования оценивается как один из особых этапов в жизни ребенка. Получение образования в старину было большим благом, позволяющим человеку достигнуть определенных высот в казахской родовой иерархии.

В этот праздничный день в доме собираются все родственники, накрывается богатый дастархан. Обязательно приглашается мулла (священник), который читает молитвы, содержащие благословение ребенку на долгий путь постижения знаний. Все родственники желают будущему школьнику здоровья и успехов в учебе, быть послушным и умным, вырасти настоящим человеком. В этот день ребенок получает большое количество подарков, которые пригодятся ему в школе.

Подобным образом провожают юношу в армию. Так же собираются родственники, готовят угощение, приглашают обязательно муллу, который читает молитву, благословляет молодого человека в дальнюю дорогу, чтобы он вернулся здоровым, невредимым.

Обряд "Мүшел" (Достижение определенного возраста)

В истории развития любой человеческой цивилизации просматривается стремление к упорядочиванию повседневной жизни и религиозно-обрядовой составляющей определенным циклам: смене времен года, движению Земли вокруг Солнца, фазам Луны и т. п. Каждому циклу соответствовали определенные хозяйственные дела и обряды.

Казахский цикл «мүшел» образуется каждые 12 лет, подобно буддийскому «циклу зверей» и ежегодному «зодиаку». Когда ребенку исполняется 13 лет, заканчивается один «мүшел». Далее к каждому циклу прибавляется по 12 лет.

Таким образом, первый возраст «мүшел» наступает в 13 лет, второй – в 25 лет, третий – в 37 лет, четвертый – в 49 лет, пятый – в 61 год, шестой – в 73 года, седьмой – в 85 лет, восьмой – в 97 лет. По достижении определённого возраста «мүшел» человек должен принести жертвоприношение (садака), подать милостыню нуждающимся, подарить что-нибудь из своих вещей.

В народе существует легенда о появлении подобного летоисчисления: в давние времена один из тюркских каганов решил изучить тактику одного из сражений, которое произошло некоторое время назад. Однако определить его точную дату он не смог. Тогда он обратился к своему народу:

– Мы запутались в датах, а что будут делать наши потомки? Надо дать каждому году свое название. И пусть это станет традицией для нас и наших потомков.

Народ согласился с таким решением, и мудрый каган приказал перегнать через реку Или всех диких животных. Не все животные смогли переплыть реку. Первой из неё вышла мышь, поэтому первый год цикла стали называть годом мыши, затем из реки вышли корова, барс, заяц, улитка, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака и свинья.

Так, каждый год 12-летнего цикла получил название определенного животного.

Обычаи, связанные со сватовством и свадьбой

Обряд "Бет ашар" (Открывание лица невесты)

Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов — один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Свита жениха состоит обычно из 5-6 человек - мужчин, а возглавляет ее опытный дружка – куйеу жолдас. На пути к невесте жениху устраивают преграды, дорогу преграждают арканом дети, взрослые, которые нельзя просто переступить, поломать или разрезать, а необходимо дать всем родственникам выкуп. Свиту жениха на свадьбе в ауле невесты возглавляет его мать, отец остаётся дома. Со стороны невесты едут и мужчины, и женщины, они могут ехать в количестве до 20 человек. Принято делать подарки (киит) близким родственникам невесты, жениха. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста — обязательно в казахском национальном костюме, и гости — тоже. Обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности в Казахстане, а в России проводится он редко. По обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Бет ашар» — это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из родственников жениха, названному в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда певец кончиком домбры (национального музыкального инструмента) откидывает вуаль с лица невесты. (Приложение 11)

Народные обычаи

«Сүйінші» — сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок, деньги.

«Сәлемде» — знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного, машину, дом, квартиру, мебель и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

«Базарлық»— не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

«Шашу» — осыпание. Во время радостного события (свадьбы, сватовства и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

«Саркыт» - угощение, гостинцы. Человек звал в гости близких, соседей после того, как он съездит на сватовство, свадьбу.

Заключение

Познание культуры своего народа должно начинаться с самого раннего возраста, впитываться с молоком матери. Вместе с тем, мы должны знать и культуру народов, живущих вместе с нами в великой многонациональной России. Именно сравнение собственной культуры с культурами других народов, обмен ценностями материального и духовного мира являются залогом национальной и религиозной толерантности, отсутствия войн на этой почве между народами нашей страны. Взаимное уважение и добрососедские отношения между различными народностями издавна заложены в нас. Наши обычаи не утрачиваются, а передаются из поколения в поколение во взаимосвязи с другими народами.

«Человек без знаний – что дерево без корней». Эта казахская пословица имеет глубокий смысл и относится не только к знаниям, полученным в школе, но и к знаниям основ своей национальной культуры, родного языка и традиций, обычаев и обрядов своего народа. Именно эти корни создают «ствол и крону» национальной культуры и национального самосознания, помогают национальному «дереву» расти среди других, непохожих на него.

Необходимо не просто пассивно созерцать национальную культуру, а сохранить обычаи, традиции своего народа, жить полноценной жизнью родного народа и гордиться тем, что ты являешься его представителем.

 Список литературы

1. С. Калиев. Традиции и обычаи казахского народа. Алма-ата: Изд. «Рауан», 1994.
2. Тахтаров А. С. На трудной, но родной земле: очерки о прошлом и настоящем Палласовского района. Волгоград: Издатель, 2006.
3. www.coolreferat.com/ Народные традиции и обычаи казахского народа.
4. www.infourok.ru/ Обычаи и традиции казахского народа.
5. www.odnoklassniki.ru. Группа «Эльтон - наш дом».